Toda opinião é necessariamente falsa, pois é baseada na aparência, e não na essência das coisas.

Para Sócrates, como educador, o importante era que o homem se tornasse capaz de ter opiniões sobre a realidade.

A ironia socrática era o modo de interrogar por meio do qual Sócrates levava o seu interlocutor ao reconhecimento de sua própria ignorância, fazendo a crítica das opiniões baseadas nas aparências assumidas pelos homens no cotidiano.

Na concepção socrática, o não saber é mera ignorância, portanto é o maior impedimento ao pensamento filosófico.

Da democracia grega fazia parte a isonomia, que é entendida, fundamentalmente, como a igualdade de todos perante a lei ou a igualdade da lei para todos os cidadãos.

Para os gregos, os escravos e bárbaros eram seres sem o domínio da palavra porque não eram seres humanos, mas meros animais.

Na vida política dos gregos, isonomia é entendida como isegoria, ou seja, liberdade de falar. O exercício político originário da linguagem consiste na conversa livre entre homens livres e iguais, em que se discute e se decide sobre os rumos da vida comum na polis.

Para os gregos, a palavra ou o discurso (logos) não tem importância, visto que o que importa na vida da comunidade política é agir.

Mesmo em uma relação despótica, dá-se o exercício político da linguagem, pois o déspota usa a palavra para dar ordens aos que lhe estão sujeitos e estes se utilizam da linguagem para obedecer às ordens.

Para Aristóteles, justiça é o resultado de um acordo entre os homens, que estabelece o meio-termo entre fazer injustiça sem ser penalizado e sofrer injustiça sem poder se defender ou vingar.

Na concepção de Aristóteles, a política não possui relação com felicidade nem com amizade, mas unicamente com a justiça.

A justiça é o bem comum em devir, como constante exigência histórica de uma convivência social ordenada segundo os valores da liberdade e da igualdade.

O governo mais justo é aquele em que os governantes visam ao seu bem em primeiro lugar, e não ao bem dos governados.

Do ponto de vista político, Aristóteles considera a justiça eminentemente como justiça corretiva, isto é, como modo de se conseguir que um cidadão seja punido por um delito que ele tenha cometido.

A concepção ateniense de democracia na antiguidade grega atribuía a todos os habitantes da cidade o título de cidadãos.

A ideia de justiça, sobre a qual se funda a democracia, exigia que todos fossem considerados iguais. Seguindo esse ideário igualitário, a sociedade ateniense esforçava-se para que não houvesse estratificação social na sua população.

A concepção de democracia na Atenas do século VIII a.C. não pode ser identificada com a concepção de democracia moderna nem pode ser identificada com um igualitarismo social tomado em sentido moderno.

A ideia de liberdade, sobre a qual também se funda a democracia, exigia que todos fossem considerados como cidadãos livres. Portanto, faziam-se esforços para que os escravos fossem reconhecidos em sua dignidade de seres humanos e fossem libertados do regime de escravidão.

Os trabalhadores eram respeitados como sujeitos de direito civis e políticos e exaltados como agentes de transformação social.

Os primeiros filósofos podem ser considerados como primitivos cientistas da natureza, cujo thaumadzo decorria da precariedade de sua ciência.

Para os gregos, o espanto filosófico ocorria em relação ao mistério do ser, que abrangia e recolhia a totalidade do ente.

A filosofia é atemporal e, dessa forma, estranha à historicidade do ser humano.

O pathos que está no princípio da filosofia grega é a dúvida.

Para Platão e Aristóteles, o thaumadzo é apenas o início da filosofia, ou seja, ele deixa de valer em estágios mais avançados do filosofar.

um estilo comunicativo a ser superado pelo método dialético expressado nos diálogos socráticos.

um lugar privilegiado, uma vez que o relativismo linguístico é uma das bases da metafísica platônica.

uma diretriz que possibilitou a diferenciação entre a aparência das coisas empíricas e a essência inteligível.

a definição dos parâmetros mediadores entre os preconceitos da caverna e a unidade do bem e da verdade.

o caminho para o estabelecimento do estilo retórico do governante-filósofo na república platônica.

a defesa das contradições heraclitianas como conteúdo essencial da esfera inteligível da realidade.

a definição do Bem e da verdade acessível ao pensamento como entidade contraditória.

o estabelecimento de um método relativista e ancorado em contextos históricos para o conhecimento da realidade.

a valorização das concepções parmenidianas como expressão das aparências do mundo sensível.

uma dicotomia entre as propriedades variáveis das coisas sensíveis e o caráter absoluto do mundo inteligível.

pela defesa de uma rigorosa separação entre a esfera da política e a esfera da filosofia.

por definir proposições instrumentais para o agir político, antecipando as estratégias maquiavélicas.

por identificar as coisas empíricas como sendo em si mesmas dotadas de sua própria verdade.

pela definição de uma esfera suprassensível que contém as formas perfeitas, necessárias e universais das coisas.

por entender os preconceitos e condicionamentos do mundo sensível como esfera virtuosa e justa.

A tékhne é superior à política e à moral porque é mais útil.

A política e a moral são conhecimentos, ao passo que a tékhne não é um saber, já que não pode ser nem aprendida e nem ensinada.

Enquanto a política e a moral têm como objeto o próprio agente do saber, o escopo da tékhne está em algo exterior ao agente.

Enquanto a política e a moral não podem constituir objetos de teoria, a tékhne pode.